Verkörperung und Erkenntnis

Für Rafe Kelley, der verschiedene Praktiken der Verkörperung erforscht und vermittelt, ist unser leibliches Sein in der Welt eine vernachlässigte Quelle der Erkenntnis. Was lernen wir, wenn wir uns bewusst bewegen?

evolve: Wie verstehst du die körperliche Praxis im Kontext einer Ökologie von Praktiken?

Rafe Kelley: Margaret Striker, eine Sportwissenschaftlerin aus dem frühen 20. Jahrhundert, sagte einmal, dass wir den Sportunterricht als angewandte Biologie verstehen müssen. Wenn wir den Menschen als biologisches Wesen verstehen, so meinte sie, begreifen wir, dass die Körperwahrnehmung die Grundlage jeder Bildung ist. Die grundlegenden Fähigkeiten, mit denen wir uns im Leben zurechtfinden, müssen im Körper lebendig sein.

Aber seit Descartes haben wir das Pferd von hinten aufgezäumt, das heißt, wir denken, dass der Geist das Wesentliche ist und deshalb die Bildung des Geistes im Vordergrund steht. Die Entwicklung der Körperwahrnehmung dient nur dazu, die Gesundheit des Systems zu erhalten, in dem der Geist funktionieren kann.

Aber alle höheren Praktiken der Selbstkultivierung haben ihre Wurzeln in einer verkörperten Praxis. Ein philosophischer Dialog zum Beispiel hat seine Wurzeln in einer Dynamik, die sich am besten durch die Praxis der Auseinandersetzung auf körperlicher Ebene vermitteln lässt.

Wir sprechen davon, dass wir mit Ideen kämpfen oder mit Gott ringen, wie in der Geschichte von Jakob. Diese Geschichte impliziert, dass die Bereitschaft, mit Gott zu ringen, eine weise Haltung ist. Doch wie kann man Menschen dazu befähigen, mit Gott zu ringen, wenn sie noch nie körperlich gerungen haben? Es bedeutet, mit jemandem eine Dynamik zu erleben, in der sich genügend Vertrauen für eine spielerische Auseinandersetzung mit dem anderen entwickelt. So bewegen wir uns gegenseitig bis an unsere Grenzen, werden stärker und geschickter.

Verkörperte Erkenntnis

e: Können wir durch die Kultivierung des Körpers auch lernen, auf eine neue Weise zu denken?

RK: Der Kognitionswissenschaftler John Vervaeke, der den Begriff »The Ecology of Practices« (Ökologie der Praktiken) geprägt hat, kam zu einer Veranstaltung, die wir »Return to the source« (Rückkehr zur Quelle) nennen, ein achttägiges Retreat. In der Woche darauf fand eine große internationale Tagung der Kognitionswissenschaften statt. John sagte, dass er nach dem ­Retreat den Eindruck hatte, sich in der Welt der Ideen flexibler bewegen zu können, weil er einfach in seinem Körper geübt hatte, sich durch die Welt zu bewegen. Er bewegte sich durch eine physische Umgebung und gewann in dieser Umgebung an Fluidität, Flow-Energie und Kraft. Er konnte spüren, dass sich sein Gehirn anders verhielt, als er sich wieder in einer abstrakten geistigen Umgebung bewegte.

»Alle Praktiken der Selbstkultivierung haben ihre Wurzeln in einer verkörperten Praxis.«

e: Es scheint, dass Praktiken wie Parkour oder Kampfsport uns in eine unmittelbare Beziehung zur Wirklichkeit bringen.

RK: Ja, ich behaupte, dass Parkour im Sinne von Margaret Striker eine Ausbildung in Erkenntnistheorie ist. Wenn man abschätzt, ob man von hier nach dort springen kann oder nicht, ist das ein Wahrheitsanspruch. Wenn man dagegen Kinder immer so weit wie möglich von den Folgen der Wirklichkeit abschirmt, führt das zu Narzissmus, weil alles auf das eigene Ich ausgerichtet ist. Es führt zu Angst, weil es keinen lebendigen Kontakt zu Signalen aus der Umwelt gibt.

Voraussetzungen zum Gedeihen

e: Es gibt einen Trend zur Selbstoptimierung, zu der auch die körperliche Praxis gehört. Was denkst du darüber?

RK: Ich mag den Begriff Biohacking nicht, weil er so arrogant und ungeduldig ist. Es fühlt sich an, als würde man den Körper wie eine Maschine behandeln. Als menschliche Wesen haben wir einen innewohnenden Wunsch nach Entfaltung. Wir sind auf der Suche nach den dialektischen Prozessen, die uns zur Selbsttranszendenz führen. Wenn ich mich mit Parkour beschäftige, ist es wichtig, dass ich das Bestreben habe, zu wachsen und mich in dem Maße zu verbessern, wie ich dazu in der Lage bin.

Ich bin jetzt 42 Jahre alt, und die Wahrscheinlichkeit, dass ich in absoluten Zahlen ständig weiterhin Neuland betreten werde, nimmt ab, aber ich kann immer noch danach streben, neue Wege zu beschreiten, wenn ich in die älteren Jahre meines Lebens gehe. Und dieses Bestreben ist wirksam. Ich habe eine Tabelle für mein Training, in der ich festhalte, wie gut ich abschneide. Ich habe eine Fitness-App und glaube, dass diese Instrumente sehr wirkungsvoll sein können. Feedback-Systeme sind außerordentlich wertvoll, aber das Problem, auf das du aufmerksam machst, entsteht, wenn man sich selbst wie ein Objekt behandelt, das optimiert werden muss. Das kann zu einer Art Entmenschlichung des Selbst führen. Und es führt zum Narzissmus. Wenn wir ständig davon besessen sind, unseren Blutdruck zu senken, unsere Sauerstoffsättigung zu erhöhen und unsere Muskelhypertrophie zu steigern, trennen wir uns vom Netz der Beziehungen. Wir müssen uns von der Analogie des Körpers als einer Maschine und des Geistes als eines Computers lösen.

Ich bin kein Ingenieur, ich bin ein Gärtner. So möchte ich auch mich selbst behandeln. Man kann eine Rose nicht zum Wachsen zwingen. Aber man kann für die Umstände sorgen, unter denen die Rose gut gedeihen kann. Wir nutzen unsere Fähigkeit, um die Voraussetzungen zu schaffen, unter denen die unerwarteten Rosen unserer Natur in ihrer ganzen Fülle erblühen können.

e: Die Transformation, die du in deiner körperlichen Praxis durchlaufen hast, hat dich dazu gebracht, mehr in der Natur zu praktizieren. Wie bringst du die Transformation des Körpers in Beziehung zur Natur?

RK: Als ich aufwuchs, erkundeten wir die Wälder mit Geländerädern. Als ich neun Jahre alt war, wurde ich von der Schule genommen, weil ich Lernschwierigkeiten hatte. Ich musste zwei Stunden am Tag Schularbeiten machen, und den Rest des Tages verbrachte ich damit, im Wald herumzustreifen, Verstecke zu bauen, zu springen und auf Bäume zu klettern. Ich hatte also immer eine tiefe Beziehung zur Natur als einem Ort, den ich aufsuchte, um zu heilen, um Raum für mich selbst zu erobern.

Im Teenageralter interessierte ich mich für Basketball, Kampfsport und Turnen und wurde Trainer. Als ich anfing, die Sportart Parkour zu trainieren, entwickelte ich eine Art Parkour-Turnen. Zu dieser Zeit unternahm ich mit meiner Frau viele alpine Bergwanderungen. Eigentlich war ich sehr gerne in den Bergen, aber plötzlich verbrachte ich alle meine Wochenenden damit, mich mit Leuten in der Stadt zum Parkour zu treffen. Ich vermisste diese Zeit in der Natur. Und dann entdeckte ich die Méthode Naturelle, ein Hindernistraining mit ähnlichen Techniken wie beim Parkour, aber mit dem Schwerpunkt auf der Natur. Etwa ein Jahr nach meinen Anfängen im Parkour-Training begann ich, diesen Ansatz in die Natur zu übertragen.

Die Verbindung erneuern

e: Woher kam diese Sehnsucht nach einer Verbindung zur Natur?

RK: Ich bin in einer naturnahen Umgebung aufgewachsen. Der Biologe E. O. Wilson hat über die Idee der Biophilie gesprochen, nämlich dass Menschen eine angeborene Liebe zur natürlichen Welt haben. Aus christlicher Sicht könnte man sagen, dass wir dazu berufen sind, Gärtner des Garten Eden zu sein. Und das sind wir auch. Wenn wir uns vom Garten trennen, müssen wir leiden. Das ist ein Teil unseres Problems.

Der Mensch hat eine angeborene Natur, die sich in ihrer höchsten Form ausdrücken kann. Und wir finden das Beste und Schönste an uns nicht, indem wir so tun, als könnten wir alles sein, sondern indem wir uns darüber klar werden, was unsere wirkliche Natur ist, und dann damit arbeiten und sie erforschen.

e: Was, glaubst du, ist unsere Natur?

RK: Der Mensch ist ein baumkletterndes Tier. Wir kommen aus einer Vergangenheit von 60 Millionen Jahren als Tiere, die auf Bäumen kletterten. Wir haben uns zuerst in den Bäumen entwickelt, deshalb haben wir Greiffinger und Hände, Schultern mit so viel Bewegungsspielraum, unsere Brust ist flach, wir haben einen aufrechten Oberkörper. Wenn wir in Bäumen klettern, können wir das Spiel spielen, das wirklich grundlegend für unsere Natur ist. Der Mensch hat sich entwickelt, um Spiele zu spielen, die in einer Umgebung mit Gras, Bäumen und fließendem Wasser ausgetragen werden. Dann ist man an dem Ort, an dem man schon immer sein sollte. Und die Forschung zeigt, dass diese Umgebung für uns zutiefst heilend und beruhigend ist – das Geräusch von fließendem Wasser oder der Geruch von Gras und Bäumen. Die Wissenschaft hat herausgefunden, dass die sekundären Pflanzenstoffe in den Bäumen und die Mikroben im Boden antidepressive Wirkungen haben.

Wir sind ein Teil der Lebenswelt. Aber wir haben eine Menge Tricks entwickelt, die es uns ermöglichen, uns vor den Gefahren dieser Welt zu schützen. Diese Welt ist gefährlich und wild, es gibt Malaria und Pocken. Früher gab es Säbelzahntiger, und Krokodile und Haie gibt es noch heute. Es gibt also gute Gründe, warum wir uns als Menschen geschützt haben. Aber wir verlieren etwas dabei. Wenn wir uns von unserer Wildheit verabschieden, verlieren wir die Kommunikation mit dem Rest der Lebenswelt. Daher ist es für die Gesundheit und das Wachstum des Menschen von grundlegender Bedeutung, diese Verbindung ständig zu erneuern.

Im großen Ganzen

e: Hat das etwas mit der Erkenntnis zu tun, die über körperliche Praktiken zugänglich ist, wie du zu Beginn sagtest?

RK: Ja, beim Parkour mag ich, dass man eine Antwort bekommt. Entweder man kann den Sprung machen oder nicht. Man übt sich jeden Tag im Testen von Hypothesen. Wenn man in einem Job der oberen Mittelschicht arbeitet und sich in all diesen künstlichen Systemen bewegt, kann man durch sein Leben gehen, ohne wirklich zu spüren, was die eigenen Handlungen in der Welt bewirken. Das ist eines der Probleme des Wohlstands. Wohlstandskinder entwickeln oft Verhaltensstörungen, weil sie verzweifelt nach einer Art Rückmeldung aus der Umwelt suchen. Durch Wohlstand und Privilegien werden sie vor den Konsequenzen des Lebens geschützt.

»Wir sind ein Teil der Lebenswelt.«

Ich gehe jeden Tag zum Bach hinunter, und im Sommer könnte ich überall ins Wasser springen. Aber es gibt Stellen im Bach, wo ich ertrinken könnte, wenn ich hineinspringe. Oder es gibt Klippen, von denen ich springen könnte und die mich zerquetschen würden. Wenn man einen Wasserfall betrachtet und die Kraft des herabstürzenden Wassers sieht, spürt man: Das ist größer als ich. Das ist real. Man findet seinen Maßstab im Verhältnis zu etwas, das tatsächlich größer ist als man selbst. Du siehst, wie der Wind die Bäume peitscht, und du nimmst die Größe der Bäume wahr. Du siehst all diese Wesen, die leben, atmen und wachsen und dich nicht brauchen, nicht von dir abhängig sind und sich nicht um deine Privilegien scheren.

e: Es gibt Wege des Wissens, die sich durch eine tiefe Auseinandersetzung mit der Natur entfalten.

RK: Ja, der Philosoph David Abram spricht viel über solche indigenen Formen des Wissens. So weist er beispielsweise darauf hin, dass der Sinn für das Individuum in vielen dieser Kulturen viel weniger konkret ist. Sie haben ein Gefühl dafür, dass wir mit dem Rest der lebendigen Welt verbunden sind, einschließlich unserer Vorfahren und dem Rest des Stammes, aber auch mit der natürlichen Welt. Wir atmen die Luft ein, die von den Bäumen und dem Gras und den Algen ausgeatmet wird. Es sterben Millionen von Bakterien und fallen ständig von uns ab. Wenn wir uns im Dreck wälzen, auf Bäume klettern oder mit einem Tier spielen, tauscht sich eine ganze mikrobielle Welt aus. Wir haben mehr von diesen mikrobiellen Zellen in uns als unsere eigenen Zellen. Wir befinden uns in einem ständigen und vollständigen Austausch mit dieser anderen Welt, und unsere Zellen sind ständig in einem Wandlungsprozess. Dieses Gefühl der Kontinuität mit der lebendigen Welt ist in Kulturen, die mit dem Land verbunden sind, viel stärker ausgeprägt, weil sie nicht von der natürlichen Welt abgeschottet sind.

Die Welt lesen

e: Wie können wir dieses Gefühl der Verbundenheit zurückgewinnen?

RK: Stell dir vor, du wächst als westliches Kind der oberen Mittelschicht auf, dessen Familie sehr besorgt ist, dass du dich verletzen könntest. Du darfst nicht auf Bäume klettern und nicht ringen. Du treibst keinen Sport, sondern verbringst viel Zeit mit Videospielen und am Computer. Du lernst abstrakte Systeme der Mathematik und Literatur kennen. Wenn du zur Schule gehst, kommst du an einem Baum vorbei. Was bedeutet dieser Baum? Wahrscheinlich hat man dir beigebracht, dass Bäume wichtig für die Umwelt sind. Aber vielleicht kannst du nicht viel mehr als eine grüne Wand dort drüben sehen.

Mein Vater war Schreiner und Architekt. Er stammte aus einer Familie von Holzfällern. Er kannte die Wälder sehr gut. In einem gewissen Alter merkte ich, dass ich die verschiedenen Nadelbäume, die es in unserer Umgebung gibt, nur schwer auseinanderhalten konnte. In dieser Gegend sind die drei häufigsten Bäume die Douglasie, die Hemlocktanne und die Western Red Cedar. Ich habe meinen Vater gebeten, mir die Unterschiede zwischen ihnen zu erklären. Aber ich konnte diese Information nicht behalten. Als ich anfing, Parkour in den Bäumen zu trainieren, bemerkte ich, dass die Western Red Cedars wirklich erstaunlich waren. Und ich fing an, nach weiteren solchen Bäumen zu suchen. Plötzlich wurde die Western Red Cedar für mich interessant. All die Merkmale, die ich nicht hatte behalten können, wurden offensichtlich. Dann entdeckte ich in ähnlicher Weise bestimmte Eigenschaften der Douglasien und Hemlocktannen.

Auf einmal ist der Wald verständlich. Er ist differenziert, weil er mir unterschiedliche Bewegungsmöglichkeiten bietet, je nachdem, welche Arten von Bäumen dort sind. Mir wurde klar, dass für meinen Vater diese Bäume unterschiedlich waren, weil sie verschiedene Arten von Holz boten, die verschiedene Zwecke erfüllten. Der Wald umfasst all diese Bedeutungsebenen.

Stell dir jemanden vor, der damit aufgewachsen ist, auf verschiedene Bäume zu klettern, Brennholz und Früchte zu sammeln, Bäume zu fällen, um etwas zu bauen. Wenn er sich einen Wald ansieht, sieht er eine völlig andere Art von Bedeutung.

Wir haben in vielerlei Hinsicht eine Sinnkrise, weil wir die Bedeutung solcher Lebensräume nicht lesen können. Ein moderner Westler, der durch den Wald geht, ist wie jemand, der als Analphabet durch die Bibliothek von Alexandria geht. Die Informationen sind da, die außergewöhnlichsten Dinge, die man wissen möchte. Die Geschichten, die dein Leben völlig verändern könnten, liegen direkt vor deiner Nase – du weißt nur nicht, wie du sie lesen sollst.

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