Monokultur oder Vielfalt in der globalen Bildung?

Kann man von Analphabeten etwas lernen? Manish Jain, Weltbürger aus Indien mit jahrzehntelanger Erfahrung im Bildungswesen und der Wirtschaft, ist davon überzeugt und hat es selbst erlebt. Für ihn ist unser Blick auf das Lernen weit mehr von unseren kulturellen Annahmen geprägt, als uns oft bewusst ist. Inspiriert von der Philosophie Mahatma Gandhis wirft er einen Blick auf die Grenzen des westlichen Verständnisses von Bildung und auf mögliche Alternativen.

Auf meinen Reisen durch die Welt habe ich gelernt, dass Bildung überall als eine Quelle der Hoffnung, als Symbol der menschlichen Weiterentwicklung angesehen wird. Egal bei welchem Problem, mehr Bildung wird meist als die beste Lösung gesehen. Wenn man jedoch die nationalen Bildungspläne anschaut, bedeutet Bildung meist Monokultur: Education for All (EFA) – Bildung für Alle –, die ich McEducation for All nenne. Die meisten dieser Ansätze konzentrieren sich auf das gleiche Modell schulischer Lernfabriken, die Innovation töten. Die Monokultur der EFA negiert die Diversität der informellen Bildungssysteme und die Vielzahl von Kosmologien, Erkenntnistheorien, Sprachen und pädagogischen Ansätzen. EFA führt die globale Arroganz des »wir wissen es« fort: Wir wissen, was für all die verschiedenen Kulturen dieser Welt gut ist; wir wissen, wie man die Natur kontrollieren kann; wir wissen, wie wir den Planeten retten können.

Ich hatte in meiner Arbeit die Gelegenheit, die Agenda der EFA, die von der UNESCO, der UNICEF, der Weltbank und Regierungen aus der ganzen Welt unterstützt wird, aus nächster Nähe zu erleben: als UN-Mitarbeiter, Berater für Bildungsministerien, in NGOs, in der akademischen Forschung, als Ausbilder für Pädagogen, als Aktivist, als Vater und lebenslanger »Verlerner«. Meine Erfahrungen haben mir gezeigt, dass die McEducation for All eher der Kern des ­Problems ist als eine Lösung.

Wie man einen Papagei trainiert

Zur Erklärung möchte ich eine Geschichte erzählen, die ich bei ­Rabindranath Tagore gelesen habe, und die ich hier an die heutige Zeit anpasse. Ein wilder Papagei wird in einen goldenen Käfig gesperrt, damit die Weisen des Königs ihn richtig erziehen können. Neben schreiben, lesen und rechnen sollte er auch lernen, wem er gehorchen muss, und er sollte sich mit den neuesten globalen Marken auskennen. Zuerst versuchten die Lehrer, den Vogel mit den Seiten des offiziellen Lehrbuches vollzustopfen. Das funktionierte nicht. Dann wurde ein UNICEF-Projekt mit kinderfreundlichen und unterstützenden Methoden begonnen. Man brachte dem Papagei auch alles Mögliche über Kinderrechte bei. Keine Verbesserung. Dann gab die Weltbank dem König ein Darlehen (natürlich unter strengen Auflagen), um einen größeren Käfig mit einer schönen Toilette bauen zu können. Es tat sich immer noch nichts. Dann kam die OECD mit standardisierten Tests und einer neuen Richtlinie. Harvard-Wissenschaftler wurden eingeladen, um das Gehirn des Papageis und seine vielen Intelligenzen zu studieren. Nichts funktionierte. Dann gab Apple ihm einen iPad und eine kostenlose Internet-Verbindung. Der Papagei bekam sogar seine eigene Facebook-Seite. Aber ihm wurde nicht erlaubt, trotz seines offensichtlichen Mißvergnügens den Käfig zu verlassen. Tatsächlich wurde ihm vorgeworfen, undankbar und unverschämt zu sein. Dann bekam er ein Achtsamkeitstraining und schließlich wurden ihm Antidepressiva verschrieben. Da der Papagei vollgestopft mit Wissen und gequält vom Wettbewerbsdruck war, verinnerlichte er die Zuordnung als Langsamlerner und Versager und verlor das Vertrauen in seine Fähigkeit zu fliegen. Eines Tages wurde der Käfig zufällig offengelassen, aber er hatte Angst davor, hinauszugehen.

¬Die tiefste Lektion, die ich von meiner Großmutter lernte, war der Unterschied zwischen Wissen und Sein. ¬

Es ist Zeit, die Natur des Käfigs und seinen Einfluss auf uns alle und unsere Gesellschaften im globalen Norden und Süden tiefer zu verstehen. Wir sollten unsere Definitionen von Fortschritt, Erfolg, Glück aufbrechen und neu definieren, und wir sollten erkennen, wie unsere Vorstellungen von sozialem Handeln durch den Käfig kolonisiert wurden. Wir müssen auch die Annahme infrage stellen, dass wir tatsächlich die grundlegende Natur des Käfigs reparieren oder reformieren können. Das versteckte Curriculum ist eingebettet in die Struktur des Käfigs und gestaltet unsere Vorannahmen und unser Verhalten. Die Merkmale dieses versteckten Curriculums finden wir in Schulen auf der ganzen Welt: Zwang, Konkurrenz/Vergleich, Kommerzialisierung, Aufteilung des Wissens und Monokultur. Der Käfig des Papageis hat eine komplexe, symbiotische Beziehung mit dem globalen Wirtschaftssystem: Es formt Menschen zu »menschlichen Ressourcen«, um die ökonomische Wachstumsmaschine zu füttern.

Die Universität meiner Großmutter

Als ich erwachsen wurde, hatte ich das Privileg, neun Jahre lang in der Dorfgemeinschaft meiner analphabetischen Großmutter zu leben. Neben dem Studium von Mahatma Gandhis Lehren fand für mich die wichtigste Ausbildung dort statt. Oft erkläre ich, dass ich einen Doktorgrad an der Universität meiner Großmutter erreicht habe, denn meine Großmutter Jia hat meine »gebildete«, »zivilisierte« Weltsicht viele Male erschüttert.

Die tiefste Lektion, die ich von ihr lernte, war der Unterschied zwischen Wissen und Sein. Ich habe viel über Nachhaltigkeit gesprochen, aber meine Großmutter hat keine Vorträge über einen müllfreien Lebensstil gehalten. Sie verkörperte ihn einfach. Ich hatte einmal ein paar Mangos gegessen und wollte gerade die Schalen und die Samen wegwerfen, da bat sie mich, sie in der Sonne zu trocknen. Erstaunt bemerkte ich, wie sie ein paar Tage später daraus ein wohlschmeckendes Gemüsegericht kochte. Sie sagte, dass die Schalen der meisten Früchte und Gemüsesorten die nahrhaftesten Teile seien. Und sie fragte mich, warum wir sie wegwerfen sollten. Das war meine erste Lektion in Upcycling.

Zu dieser Zeit traf ich auch Madan, einen elf Jahre alten Jungen, der in der Nähe von Bhuvana, einem Dorf in Rajasthan, Ziegenhirt war. In seinem Leben waren Überfluss, Verbundenheit und Dankbarkeit allgegenwärtig. Sein Leben war frei von Ansprüchen an soziale Mobilität, Modernisierung oder Selbstverbesserung in Form von Kapitalanhäufung. Ich möchte Madans Welt nicht übermäßig romantisieren. In seinem Leben gab es Schwierigkeiten und Herausforderungen, aber auch Aspekte, die McEducation-Anhänger oft übersehen: Schönheit, Kreativität, profunde Kenntnis auf unterschiedlichsten Gebieten, Gemeinschaft und Ermächtigung. In Indien sehen die Lehrer normalerweise – und etwas sarkastisch – zwei Optionen: entweder man studiert fleißig und erklimmt die Leiter der Schulfabriken oder man bleibt als analphabetischer Ziegenhirte zurück. Traurigerweise haben die meisten Pädagogen niemals auch nur eine Stunde damit verbracht, das tiefe Lernen des Lebens zu verstehen, das das Leben als Ziegenhirt, Bauer oder lokaler Handwerker ermöglicht.

¬Wir sollten unsere Definitionen von Fortschritt, Erfolg, Glück aufbrechen und neu definieren. ¬

Ich hatte das Privileg, etwas Zeit mit Madan und anderen Jungen und Mädchen, die für das Hüten der Ziegen und Rinder ihrer Familien zuständig waren, zu verbringen. Innerhalb weniger Stunden veränderte sich mein Blick auf sie völlig. Ich fand ihr Leben und ihr Wissen außergewöhnlich reich. Madan kannte die meisten Pflanzen und Tierarten in seinem Ökosystem. Bei einem Spaziergang zeigte er mir zehn Bäume mit Beeren, die zu unterschiedlichen Jahreszeiten essbar waren. Er kannte auch mehrere Heilpflanzen und konnte damit kranke oder verletzte Ziegen behandeln. Er war in der Lage, alle möglichen Arten von Schlangen zu fangen und viele Vögel zu erkennen. Mit anderen Kindern erfand er neue Spiele. Aus Zweigen und Blättern bauten sie ihre eigenen Spielzeuge, sie erfanden Rätsel und sangen, kletterten in den Bäumen und schwammen in den Flüssen. Madan kannte die politischen Verhältnisse seines Dorfes, die Verbindungen zwischen der Landmafia, den Politikern und den Bergbaufirmen, die seine Gemeinschaft bedrohten. Er verstand die Kraft von Stille und Meditation und hatte ein tiefes Gespür für Harmonie und Verbundenheit mit dem Leben. Seine Organisationsfähigkeit war erstaunlich. Ich habe meine BWL-Studenten herausgefordert, es ihm gleichzutun und einen Tag lang eine Herde von 25 Ziegen zu hüten, aber bis jetzt hat sich keiner getraut. Madan war sehr neugierig, sensibel und selbstbewusst. Man konnte nicht behaupten, dass er nichts lerne, weil er nicht zur Schule ging.

Dank McEducation for All und dem India Right to Education Act kam Madan schließlich in die Schule. Er ist nun offiziell ein »First Generation Learner«. Ihm wird beigebracht, dass er nun gebildet sei, und er wird sich für seine Verwandten und Vorfahren schämen, die alle keine schulische Bildung erhalten haben. Er wird systematisch von seiner lokalen Kultur und Sprache, der lokalen Ökologie und der lokalen Schenkökonomie entwurzelt und von der globalen Wirtschaft vereinnahmt werden – als Arbeiter oder gar Manager und als Konsument. Er wird lernen, dass er »arm« ist und dass die besten Dinge im Leben viel Geld kosten. So wird er seine Ziegen verkaufen, sich ein Motorrad und einen Flachbildfernseher kaufen und in die Stadt ziehen.

In Indien sprechen wir viel über die Zunahme von Selbstmorden von Bauern aufgrund der Falle der industriellen Landwirtschaft. Aber wir wollen nicht über die Tatsache reden, dass niemand in Madans Schule Bauer sein möchte – oder Weber, Töpfer oder Schuster. Wenn man irgendeinen dieser traditionell nachhaltigen Berufe vor den Kindern anspricht, liegen in ihrem Blick tiefe Scham und Minderwertigkeitsgefühl. Das habe ich in hunderten von Klassenräumen in ganz Indien erlebt.

Jeder, der beansprucht, für soziale Gerechtigkeit und Menschenrechte einzutreten, muss heute die Frage beantworten, wie man weiterhin ein Bildungssystem legitimieren kann, das fortwährend Millionen von unschuldigen und talentierten Kindern auf der ganzen Welt als »Versager« bezeichnet, sie aussortiert und zurückweist. Es ist für mich persönlich jedes Mal sehr schmerzvoll, wenn ich irgendwo in Indien einen jungen Menschen treffe, der von sich sagt, er wäre in der 10. Klasse durchgefallen und deshalb ein Versager. So wird das Versagen zu einem Teil der Identität.

Die Gefahren der globalen Bildung

Die Agenda der Education for All führt zu einer Anzahl von Problemen, die oft in internationalen Diskussionen über Bildungspolitik in den Hintergrund treten. Weil wir in Indien nicht viele »Schul­käfige« haben, wird uns immer wieder gesagt, dass wir einen großen Mangel an Bildung haben. In der EFA werden nicht nur Schüler in Ranglisten aufgeteilt, sondern auch Länder. Uns wird jedes Jahr erklärt, dass wir dumm, rückständig und arm seien. Im Human Development Index von 2011 rangierte Indien trotz diverser kultureller Ökosysteme und einer Bevölkerung von 1,2 Milliarden Menschen an 134ster Stelle. Norwegen mit einer Bevölkerung von fünf Millionen Menschen kam auf den ersten Platz. Das ist, als würde man Äpfel mit Birnen vergleichen! Kurioserweise rangiert Indien auf dem Happiness Planet Index, der sich an Glücksempfinden und Nachhaltigkeit orientiert, auf Platz 32. Welchen Sinn ergibt das?

Indien ist reich an informellen Bildungsweisen, wie handwerkliches Lernen, Lernen von der Natur, Lernen durch Familienverbundenheit, durch lokale Gebräuche, Feste und Medien, durch spirituelle Zentren usw. Nichts davon wird vom Staat oder den Marktinstitutionen kontrolliert; es sind selbst-organisierte Lern-Räume. Es sind wirkmächtige Alltagsstätten des Widerstands und der Regeneration unserer politisch-spirituellen Vorstellungskraft.

¬Die neue Geschichte wird den Wandel von einer hyper-effizienten Monokultur zu der selbstorganisierten Unordnung der Vielfalt ermöglichen. ¬

Ein zweites Problem ist die starke Verbindung der EFA und der UN-Millennium Development Goals mit Partnerschaften des öffentlichen und privaten Sektors. In Indien erhalten multinationale Unternehmen dadurch einen Freifahrtschein für die illegale Landaneignung und die Umgehung sozialer und umweltrelevanter Regularien. Zudem erhält der Staat zusätzliche Macht, um Protestbewegungen mit allen Mitteln zu bekämpfen. Mir wurde immer mehr klar, dass Education for All ein Werkzeug für intellektuelle und moralische Einschüchterung ist. Es demütigt und unterdrückt den Willen der lokalen Gemeinschaften, die das dominante Entwicklungsmodell hinterfragen und herausfordern könnten. Den Älteren wird unaufhörlich gesagt, sie seien rückwärtsgewandt und ungebildet und somit nicht qualifiziert, Entscheidungen über Fortschritt und Entwicklung zu treffen. Deshalb sollte die Kontrolle über ihr Land und ihre Ressourcen der Intelligenzija globaler Manager übergeben werden.

Wir brauchen eine neue Geschichte

Glücklicherweise leben wir global in einer aufwühlenden Zeit. Wir sind umgeben von großen Ängsten und großen Möglichkeiten. Darin liegt das Paradox. Gerade in dieser ungewissen Zeit der Angst sollten wir Neues ausprobieren, offener, neugierig, experimentierfreudig und mutig sein. Statt für Reformen oder gegen das Bildungssystem zu kämpfen, sollten wir eine neue Geschichte finden. Die Welt hat sich gewandelt und ruft nach einer radikal neuen Vision von Bildung – die so umfassend und erfüllend ist, dass sie die McEducation for All obsolet macht. Ich glaube, dass ein Schlüsselelement dieser neuen Geschichte auf dem basieren wird, was ich die »Pädagogik einer Kultur des Schenkens« nenne. Die neue Geschichte wird den Wandel von einer auf Knappheit basierenden Haltung zu einer Haltung von Überfluss ermöglichen, den Wandel von einem isolierten Individualismus zu einer tiefen Verbundenheit und Zusammenarbeit, den Wandel von einer ­hyper-effizienten Monokultur zu der wunderbaren, selbstorganisierten Unordnung der Vielfalt.

Eines der Experimente in Indien, bei dem ich mitarbeite, ist Teil der neuen Geschichte. Die Swaraj University ist Indiens erste Schenkkultur-Universität, die sich der Regeneration der lokalen Kultur, Ökonomie und Ökologie widmet. Der Fokus liegt auf der Bildung des Selbst, Nachhaltigkeit, sozialer Gerechtigkeit und sozialem Unternehmertum. Wir nennen die Lernenden khojis, was Sucher heißt. Wir ermutigen und unterstützen jeden khoji, in einen Prozess zu gehen, um seine eigenen Experimente der Wahrheitssuche zu unternehmen. Vom ersten Tag an werden die Schüler gefragt, was sie lernen wollen, was ihnen wichtig ist, welche tiefere Suche sie antreibt. Dementsprechend werden sie in einige Kernprozesse des selbstbestimmtem Lernens eingeführt, wie »Verlernen« und tiefes Zuhören.

Hierbei gibt es einige wichtige Aspekte, die ich hervorheben möchte: 1) Jeder Schüler gestaltet sein eigenes persönliches Lernprogramm, basierend auf seinen Träumen für sein Leben und seine Gemeinschaft. Die Schüler arbeiten an konkreten Projekten, die das Leben von anderen berühren. 2) Die Schüler werden durch gemeinschaftliches Lernen in das Zusammenleben mit anderen und die Herausforderungen des Alltagslebens eingeführt: Abfallverwertung, Ressourcenverschwendung, Lebensmittel, Wasser, Energie, Unterhaltung, Macht und Konflikt. 3) Die Schüler haben die Macht, ihre eigenen Mentoren zu wählen, wozu auch nicht-akademische Lehrer, traditionelle Künstler, dörfliche Heiler und Bauern, Gefängnisinsassen, andere Kinder, geistig behinderte Erwachsene und andere gehören. 4) Es werden keine Qualifikationsvoraussetzungen gefordert, um an der Swaraj Universität studieren zu können, und es werden keine Abschlüsse gemacht. Und 5) das Studium an der Swaraj University kostet nichts, da wir versuchen, Lernen nicht als Ware zu sehen und die Schenk-Kultur zu unterstützen.

Mahatma Gandhi sprach viel über satyagraha, Wahrheitskraft und Nicht-Zusammenarbeit. Wenn wir eine Vision von gewaltfreiem sozialem Wandel unterstützen wollen, müssen wir eine Strategie von Nicht-Zusammenarbeit entwickeln, in der wir uns aktiv dem System der McEducation for All verweigern und ihm unsere moralische und materielle Unterstützung entziehen. Wir müssen die Grundpfeiler des versteckten Curriculums, wie es sich in Schulen und auch an alternativen Orten zeigt, herausfordern. Ich möchte diesen Artikel mit dem Gedenken an die Zapatistas-Bewegung beenden: Können wir uns eine Welt vorstellen, in der viele Welten möglich sind? Mit anderen Worten, ist die globale Bildung gewillt, gegen die Vorherrschaft von McEducation for All Stellung zu beziehen?

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